01、梁凤莲
节日，多半能追溯到文明的起步阶段。中国的传统节日特别长，有些从上古的自然崇拜和年节祭祀而来。比如春节是古时候迎新年的祭拜，中秋则和拜月习俗有关。祖先面对天地岁月，带着纯真简单的心态，把这份快乐留给了后人。等到科学、道理和思考慢慢成为文化主流，虽然社会还会新出些纪念日，但那种人与神共享的盛大节日就少见了。
春节、清明、端午、中秋是中国人最重要的四个传统节日，影响很大。想看一个文化圈是怎么长的，主要有两个方向：一是文字，这是传播哲学等精神思想的路子；二是节日，这是传递美好生活方式的路。文字触动人心，节日影响生活。像越南、日本、韩国这些处在东方文化圈的国家，文字的形成受了中华文化的影响，节日体系也带着中国时令文化的影子。
国际社会很关心中国的节庆文化。目前，中国有四项跟节日年令相关的项目进了联合国教科文组织非遗名录：端午节（2009年）、二十四节气（2016年，包含清明）、“春节——中国人庆祝传统新年的社会实践”（2024年12月），还有羌年（2009年先在濒危名录，2024年升级为代表作名录）。这些名字中国人从小听到大，可未必想过：为什么偏偏是这些日子，而不是别的日子？
天时有序
传统节日从五千年的中华文明里长出来，不是短时间的事，而是慢慢积累了“天时、地利、人和”。所谓“天时”，就是传统节日反映的中国人顺应天时、和谐自然的活法，还有天人合一的文化观念。《周易》里说：“先天而天弗违，后天而奉天时。”到今天，中国的传统节日已经形成完整的体系，寒来暑往都有对应的节日，也是天地运行规律在人间生活的体现。
古希腊的亚里士多德把时间定义为“前后移动的数”，中国人对时日却有自己的理解，跟阴阳、吉凶有关。在节日刚形成的时候，阴阳平衡是重要标准：很多节日在一、三、五、七、九的单数月里，月和日也选单数，比如正月初一（春节）、三月初三（上巳）、五月初五（端午）、七月初七（七夕）、九月初九（重阳），当然中秋八月十五是个例外。传统社会的时间很有个性：日子分吉凶，时间讲宜忌，做事情要选吉日吉时。西方人过日子只看天文，中国人选日子——同一片天空，两种想法。
说到“地利”，天平明显倾向北方。从主流的年节体系形成看，中原农耕文明的影响特别大。比如二月二的“龙抬头”，就是敬龙求雨习惯慢慢变来的，元代开始固定叫这个名字，正是北方旱地农业靠雨水吃饭的表现。不过长江流域也很有贡献：闻一多考证，端午最早是古代吴越人祭龙图腾的节日，赛龙舟是为了讨好神，粽子丢江里是献给龙神，不是给屈原的；东汉以后，端午才慢慢传到中原地区。
“人和”就是人与人之间自然的和谐。文化和旅游部给联合国教科文组织的申请材料里，这样写春节：“过年是中国人找到认同和延续的方式……显示人与自然、人与人之间的和谐。”
“天时”“地利”“人和”合在一起，形成了一年四季中国人靠家庭做好人伦的节日体系：春节辞旧迎新，清明祭祖先，端午驱邪避灾，七夕求巧艺，中秋过日子，重阳敬老人。
岁时有情
日子定好了，诗人就给这些日子写了情。春节古名叫元日、元旦，除夕也叫岁除、除夜。王安石《元日》是新年的经典诗：“爆竹声中一岁除……总把新桃换旧符。”从诗里能看出有些过年习惯一直没变，比如“守岁”：唐太宗李世民《守岁》里有“共欢新故岁，迎送一宵中”的话；苏轼的除夕名篇也叫《守岁》，写“儿童强不睡，相守夜欢哗”——千年前的守岁娃儿，跟现在的小孩子一样。
中国传统节日自成体系，既包罗四季，又形成了